Материалистическое и идеалистическое понимание сущности религии

Страница: 2/11

Необходимо считаться с тем фактом, что у всех людей имеют место деструктивные, то есть антиобщественные и антикультурные тенденции. Этому психологическому факту принадлежит определя­ющее значение в оценке человеческой культуры. Если вначале еще можно было думать,что главное в ней - это покорение природы,то теперь центр тяжести переместился с материального на душевное. Решающим оказывается, удастся ли уменьшить тяжесть налагаемой на людей обязанности жертвовать своими влечениями,примирить их с такой жертвой и чем-то ее компенсировать.

Наше развитие идет в таком направлении, что внешнее при­нуждение постепенно уходит внутрь, и особая психологическая инстанция ( по Фрейду - человеческое сверх-Я ) включает его в число своих заповедей. Путем такого превращения человек приобщается к нравственности и социальности. Это усиление сверх-Я - ценное психологическое приобретение культуры. Лич­ности, в которых оно произошло, делаются из противников культуры ее носителями. Чем больше их число в том или ином конкретном районе, тем скорее данная культура сможет обойтись без средств внешнего принуждения.

Но большинство людей повинуется соответствующим культур­ным запретам лишь под давлением внешнего принуждения, то есть только там, где нарушение запрета грозит наказанием.

И в том и в другом случае, важную роль играет религия.

Еще до Фрейда Людвиг Фейербах в"Сущности религии" отмечал психологические и антропологические основы религии. Он говорил, что бог человека таков, каковы его мысли и намерения."Сознание Бога есть самосознание человека, познание бога - самопознание человека." Он называл религию "младенческой сущностью челове­чества", а исторический прогресс религии связывал с тем, что все, казавшееся более ранней религии объективным, теперь кажется субъективным, то, что раньше считалось и почиталось божественным,ныне считается человеческим. Явления действитель­ности становятся объектом религии не в силу их адекватного отображения в психике человека, а наоборот: почитаются челове­ком лишь постольку, поскольку они искажаются, извращаются сознанием человека. Природа, реальность, дают лишь материал для идеи Бога, но форма, преобразующая этот материал в божест­венную сущность, порождается фантазией. Потому, фантазия есть источник и теоретическая причина религии.

Религиозная сила воображения, по Фейербаху, связана с чувством зависимости, которое включает не только страх, но и любовь,благодарность, почитание. Зависимость эта также связана со стремлением человека к счастью. Только люди несчастные нуждаются в религии, жаждут спасения, помощи и просят этого у Бога.

Продолжая линию психологического понимания истоков религии, но уже на ином уровне, как психоаналитик, Фрейд связывал возникновение религии с чувством беспомощности чело­века перед противостоящими силами природы. Главную задачу религии, ее подлинное обоснование он видел в защите нас от природы. И самый первый шаг религии по этому пути - очеловечи­вание природы. В язычестве человек поворачивает себя наружу, во внешний мир. Весь окружающий его мир становится живым. Живые камни, земля, озера, горы, долины. Это происходит от того,что с безличными силами и судьбой не вступишь в контакт,а очеловеченную природу можно заклясть,умилостивить, подкупить.

У языческих племен, независимо от их обитания, существо­вала единая система верований. Разными были только обряды. В язычестве человек создавал много богов и каждого бога наделял определенным качеством себя самого. Этим древние боги, как считал Фрейд, выполняли тройную задачу. Они нейтрализовывали ужас перед природой, примиряли с грозным роком, выступающим в первую очередь в виде смерти, и вознаграждали за страдания и лишения,выпадающи на долю человека в культурном сообществе.

Реферат опубликован: 9/06/2007