Тибетская книга мертвых

Страница: 2/7

Бардо Тодол и открывается этой великой психологической правдой. Эта книга не молитвенник за упокой, а набор инструкций для помершего, путеводитель по и через переменчивые явления царства Барда, через сушествование, которое длится в течение 49 дней от смерти до следующего рождения. Если мы на миг пренебрежем вневременностью души - что Восток принимает за саморазумеющуюся истину - мы, читатели Бардо Тодол, без особого труда сможем поместить себя в положение помершего и внимательно обдумать наставление, содержащееся во вступительной части, которое мы выше приводили. Теперь следующие слова п розвучат не помпезно, а надлежаще-учтивым образом: - "О благородно рожденный /такой-то и такой-то/, слушай! Ты сейчас испытываешь Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее сознание, по своей природе Отрешенное, не бытное, Опорожненное, не сформированное, не заполненное чем-нибудь, картинками или впечатлениями, -воспринимает само себя. Оно и есть настоящая Реальность. Благодать. Твой собственный ум, который теперь не-бытен и не наполнен, Опорожнен, Чист, хотя и непуст или беспамятен, но лишь предоставлен сам себе, не замутненный, сияющий, счастливый, - это и есть само сознание, Благодатный Будда". Таково описание Дхарма Каин, состояния совершенного озарения, или, как бы следовало выразить то же самое на нашем языке: творческой почвой всех метафизических суждений является сознание - невидимое, непостижимое проявление самой души /духовности/. Небытность является состоянием, превосходящим /трансцендентным/ все суждения и утверждения. Полнота его отдельных проявлений все еще гнездится подспудно /латентно/ в нашей душе. Текст продолжает: "Твое сознание, сияющее, небытное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть этот Вечный Свет - Будда. Амитаба". Такая душа /или, как тут названо - наше собственное сознание/ определенно не маленькая, но само сверкающее Божество, Божественность. Для Запада такое заявление слишком опасно, если не откровенно богохульственно. Либо оно принимается Западом бездумно, чтобы затем пострадать от теософической инфляции. Каким-то образом мы все время занимаем ложную позицию в отношении подобных вещей. Однако, если мы сумеем справиться с собой настолько, что удержимся от нашей главной ошибки - всегда хотеть чего-нибудь сделать с достающимся нам и приспособить это доставшееся к практическому употреблению, мы, по всей вероятности, сумеем извлечь для себя важный урок из этих наставлений. Во всяком случае, мы хотя бы оценим величие Бардо Тодол, которая удостаивает помершего крайней и высшей правды: что даже боги - это блеск и отражения нашей собственной души. И для Восточного человека солнце от этого не затмевается, не меркнет, как это случится с Христианином, который почувствует, что у него украли Бога. Наоборот, его душа есть свет Божественного. Божествами Божество - есть душа. Восток способен выдержать этот парадокс лучше, чем несчастный Ангелиус Силезский, который, даже по сегодняшним понятиям, психологически находится . намного впереди нашего времени.

Как это умно и точно, что Бардо Тодол отчетливо разъясняет помершему именно первичность души, его духовности, ибо это как раз то, чему жизнь нас не учит. Мы так набиты внутри всяким, что теснится у нас в душе и угнетает, что нам и случая не представляется, в толчее всех этих "очевидных" вещей, задуматься над тем, кем они "очевидятся"? Из этого мира очевидностей вещей померший и освобождается, и цель наставления помочь ему во время этого освобождения. Мы, поместив себя на его место, и себя вознаградим не меньше, потому что из самого первого параграфа мы узнаем, что "очевидетель" всей "очевидности" обитает внутри нас. Несмотря на всю очевидность этой истины в малом и большом, она никогда нами не осознается, хотя часто это так необходимо, даже жизненно роково для нас, знать эту правду. Подобное знание, разумеется, годится лишь для созерцателей, которые склонны к размышлению над смыслом существования, для тех, кто, по природе,- Гностики и потому верят в Спасителя, который, как Спаситель у Манденян, называет себя "Гнозисом Жизни" /знанием жизни/. Вероятно, немногим из нас дано видение мира целиком, как чего-то "очевидного". Тут требуются воистину переворот с ног на голову всех устоявшихся истин и немалая жертва, прежде чем мы сможем увидеть "очевидность" мира, обусловленную самой сутью нашей души. Гораздо прямее и проще, драматичней, внушительней и поэтому убедительней считать, что все жизненные события случаются со мной, нежели увидеть, как я даю им возможность случиться. Воистину, животная природа человека заставляет его сопротивляться мысли, что это он - творец обстоятельств! Вот почему попытки такого научения всегда включали тайное посвящение, вершиной которого, как правило, является символическая смерть посвящаемого, означавшая полный переворот внутреннего отношения. И действительно, наставление Барда Тодол служит напоминанием помершему о его посвящении и учении его гуру. Потому что наставление это, в основе своей, ничто иное, как посвящение помершего в жизнь Барда. в точности, как посвящение живого было подготовкой для Потустороннего. Так это было, по крайней мере во всех тайных культах древних цивилизаций, от времени Египетских и Элевсинских мистерий. В посвящении живых, однако, это Потустороннее - не является существованием после смерти; это новое существование при жизни, после крутого поворота души в намерениях и взглядах, психологическая Потусторонность или, в Христианских терминах, "избавление" от сетей мирского и греха. Избавление является отделением и освобождением от предыдущей темноты и бессознательности, и ведет к состоянию озарения и отпущения, к победе и возвышению, над всей "очевидностью".

Реферат опубликован: 7/11/2007