Анализ критики чистой философии

Страница: 7/17

Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII веке соперничали два направления – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что чувственное познание играет главную роль, а рационалисты ставили на первое место интеллект. Ни те, ни другие не видели принципиальной разницы между этими видами познания. Кант подчеркнул несводимость одного «ствола познания» к другому: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы» (С. 123). Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Как осуществляется этот синтез? Ответу посвящена большая часть трансцендентальной логики.

Глава II: Трансцендентальная аналитика.

§1. Рассудок – познание через понятия.

Следующий раздел «Критики чистого разума» посвящен обоснованию априорного характера теоретического естествознания. Это – «трансцендентальная аналитика» или учение о второй познавательной способности человека, о рассудке.

Прежде всего, Кант определяет рассудок в отличие от чувствительности: «Восприимчивость нашей души, способность ее получать представления, поскольку она каким-то образом подвергается воздействию, мы будем называть чувственностью; рассудок же есть способность самостоятельно производить представления, т.е. спонтанность познания. Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, т.е. содержат в себе лишь способ, каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой… Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их могут возникнуть знание. Однако это не дает нам право смешивать долю участия каждого из них; есть все основания, тщательно обособлять и отличать одну от другой. Поэтому мы отмечаем эстетику, т.е. науку о правилах чувственности вообще, от логики, т.е. науки о правилах рассудка вообще» (С. 155). Из этой цитаты следует, что рассудок определяется как спонтанная деятельность, способность мыслить. Существует различие между двумя способами познания. Первый обусловлен присутствием предмета, то есть мы его чувствуем, созерцаем; второй способ – это тот, когда мы думаем, говорим о предметах, непосредственно их не созерцая. Поэтому, по Канту, этим разным делам присущи две различные способности, которые действуют только совместно. Кант признал, что мы можем судить о предметах, когда их созерцаем. Но, по Канту, чувственность изначально уже огранена априорными формами – пространством и временем, то есть она уже «сплавлена» с рациональными формами. И без способности мыслить мы вообще не могли бы ничего сказать о предметах. Однако Кант утверждает, что чувственность и рассудок относительно разные способности.

Когда мы выделяем рассудок, для того чтобы его исследовать, то обнаруживаем, что эта способность относительно не зависит от непосредственно чувственных впечатлений. Мы можем судить о предметах, не созерцая их в данный момент, и вообще никогда самостоятельно их не созерцая. Именно тогда, когда мы действуем независимо от чувственных впечатлений, начинает работать спонтанность познания. Это значит, по Канту, что мы имеем дело с рассудком.

Независимость от чувственных впечатлений существует только потому, что раньше в опыте была какая-либо зависимость. Чувственность обеспечивает непосредственный контакт с предметами, постепенно накапливая впечатления. Благодаря этому рассудок может спонтанно мыслить предметы. Например, можно постараться представить себе какой-либо предмет, ранее уже видимый, и осознать преимущества и недостатки этого представления по сравнению с непосредственным созерцанием предмета. Однако, по Канту, мы приобретаем нечто важное – возможность мыслить предметы, познавая их. Рассудок – не интуитивная, а дискурсивная (рассуждающая) способность.

Кант задается вопросом: что же мы делаем, когда рассуждаем, мыслим? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть учение о рассудке – второй сфере познания. Кант определяет рассудок как «познание через понятия». Но понятия не могут существовать сами по себе, они обычно увязаны в суждениях. Поэтому Кант добавляет: «…рассудок можно вообще представить, как способность составлять суждения» (С. 167). Что же происходит в нашем сознании и нашем познании, когда мы рассуждаем? В этом вопросе увязываются воедино логические формы (суждения), механизмы сознания и познания.

«В результате Кант разрабатывает уникальное философское учение, приобретшее громадное значения для последующей истории философии. Логика и диалектика, анализ сознания, познания и знания – все это, было увязано Кантом в единый теоретико-исследовательский комплекс».[10] В «Критике чистого разума» трансцендентальная аналитика и трансцендентальная диалектика объединены в трансцендентальную логику. «Отличие последней от формальной логики Кант, во-первых, видит в том, что новая логика, начиная, скажем, с понятий и суждений – этих важнейших форм, имеет в виду и их отношение к содержанию, их содержательную значимость и ценность… Во-вторых, трансцендентальная логика увязывает формы мысли – понятия, суждения, умозаключения – с человеческой деятельностью, лежащей в основании этих форм… В-третьих, новая логика потому именуется «трансцендентальной», что она не вникает во все конкретные сугубо-субъективные процессы, сопровождающие познание и осознание мира, но рассматривает их… в качестве некоторых «чистых возможностей», имеющих всеобщее и необходимое значение…[11] То есть трансцендентальная логика – это логика суждения, логика синтеза; а формальная логика – логика анализа формы, она не позволяет получать новое знание, лишь, преобразуя имеющееся.

Реферат опубликован: 3/02/2010